从一段“妖道惑众”的旧闻看——清末道教在潮汕的传播 – 潮汕文化网-实时追踪传统民俗习俗文化新闻资讯信息网站！

▼

    这是刊登在广州《时事画报》清光绪三十二年（1906）第26期上一张有关清末天师张元旭之弟张某游历来汕头以“传道弘法”名义，行沿门托钵之实，为识者所斥逐的图片。
    旧闻
    去岁天师张元旭来粤，旋又到汕，均不利而去。兹闻又有自称天师之弟张某，昨自厦门到汕，寓某客栈，欲行乃兄故智，悬出虎头牌二面，大书“演说道场”、“驱逐闲人”等字样（在画报上可见），为栈主斥责，始行收去云。
    （嗄）按：自去岁所谓张天师南来，已沿途为有识者斥逐。今复有自认乃弟者，不愚甚耶？虽然，彼固自愚，吾人尚勿更受其愚也。
    新说
    道教是东汉张道陵根据传统的民间信仰而创立，到南北朝时盛行起来。隋唐北宋时，不少帝王崇奉道教。明代中叶以后，道教逐渐转衰。清代重佛抑道，“明清时代，道教演变的最大特点是日益走向世俗化、民间化。道教衰落了，但是道教的流行——具有浓厚道教色彩的民间教派却大倡于世，对整个社会产生了重大影响。近两千年的道教史是一部由民间走向正统，再由正统走向民间的历史。”（马西沙、韩秉方《中国民间宗教史·序》）道教在上层的地位日趋衰落，而民间通俗形式的道教仍很活跃。
    道教在元朝统一后，南北各道派重新组合，形成以符箓为主的正一道和以内丹为主的全真道两大派系，流传至今。
    正一道：道教各符箓派的总称。亦称正一派，系由天师道长期演变并与上清、灵宝等派逐渐融合而成。其道士可以在家修行，不戒荤腥，可婚娶生子。其道观一般被称作“子孙庙”。
    全真道：亦称全真教。由王重阳创于金大定七年(1167)。主张三教合一，认为三教同源，以《道德经》、《孝经》、《般若波罗蜜多心经》为主要经典，在修持方法上，重清修，不尚符箓，不事黄白之术。在教规上，严格要求入道者不娶妻，不茹荤，出家住丛林。
    在潮汕地区，相比于极度昌盛的佛教来说，道教要平静得多，这主要反映在志乘、典籍中有关道教的资料，总体给人的印象是：第一，道教传入似乎比佛教更晚一些；第二，有关记载非常简略且稀少（包括现存或出土文献文物极少，现流传下来的宋代一百余方金石碑刻文字，没有一种是道教的）；第三，与佛教寺院相比，道观的数量自唐代至今，历朝历代都大大低于寺院数量。据《永乐大典·潮州府》、隆庆《潮阳县志》等的记载，本地区的道观在宋元时有潮州城的天庆（玄妙）、宝福、威灵观及三皇庙、五王庙、二圣宫、东岳宫、医灵堂，潮阳的东岳庙及真君、慈济、超真、崇真观，揭阳的玄元、招仙观等而已。实际上，这种状况在全国有一定普遍性，所谓“僧庐十百，道宫才一二，寓内所同也”（《永乐大典·汀州府·祠庙》）。道教昌盛时期尚且如此，而在收拾人心、争取民众、赢得统治者鼎力支持方面，土生土长的道教远较域外传入的佛教逊色，这种状况在以后更是每况愈下。据嘉靖《潮州府志》记载，明代潮州府尚设有管辖府级道教事务的机构——道纪司，所属县级机构仅揭阳、潮阳设有道会司，而至清代，潮阳的机构在光绪《县志》记载已“久废”，府级机构则未见，仅存揭阳县的机构尚有运转。
    画报所提及的“天师张元旭”，系指“正一道”（即“天师道”）龙虎宗第六十二代天师张元旭(1862-1925)，字松森，号晓初，亦号小岩，江西贵溪人。清光绪三十年(1904)嗣教。张元旭为光绪年间庠生，精道法，善文章。1912年，江西都督府取消前清给予天师之封号，没收其田产，1914年，张元旭请于总统袁世凯，得于复其封号，发还田产，重颁正一真人之印。1919年，张元旭被推为“万国道德会”名誉会长。1920年，又被推为“五教会道教会”会长。1924年卒于上海，后葬于龙虎山。他的风格是不喜欢满世界乱跑，而是“重点出击”，只喜欢游历当时最富庶的淞沪一带。据说，他在那里收获颇丰，“曾云游淞沪，以符箓赐信徒，累奏奇验；以职牒传道士，受度者众。”但亦备受非议，据《清朝野史大观》卷一《贬斥道教之历史》称，清末“张氏(张陵)子孙乃犹有僭用极品仪制，舆众舄奕（浩大），声气招摇，游历江浙闽粤诸省，沿途以符箓博金钱，并勒索地方有司供张馈赠”，这就更加损害了天师在人们心目中的形象。因此，才有画报之“沿途为有识者斥逐”、“栈主斥责”之语，并告诫人们“吾人尚勿更受其愚”。更何况在潮汕地区有道士活动的揭阳县，所信奉的是先天道，与正一道风马牛不相及，张某就更无市场了。